O que é o bem? O que é o mal? E quem decidiu isso?
Para o filósofo alemão Friedrich Nietzsche, essas perguntas não são meramente filosóficas — são políticas, históricas e existenciais. Em sua obra A Genealogia da Moral (1887), Nietzsche apresenta uma das críticas mais radicais da filosofia ocidental: a distinção entre moral dos senhores e moral dos escravos.
Mais do que uma simples diferença de valores, essa distinção revela duas formas de ver o mundo, dois modos de existir — e uma luta milenar entre força e ressentimento, afirmação e negação, criação e obediência.
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- “Violência, Culpa, Obediência: Leituras da Genealogia da Moral, de Nietzsche” por Ernani Chaves
- “Nietzsche e a Biopolítica” por Ernani Chaves
Genealogia da moral: de onde vêm nossos valores?
Nietzsche propõe uma pergunta incômoda: de onde vêm os valores morais que consideramos universais e “naturais”?
- Amor ao próximo;
- Humildade;
- Altruísmo;
- Obediência;
- Igualdade…
Ele mostra que esses valores não nasceram do nada, nem de um instinto moral puro. Eles têm uma história — e uma função. Foram criados em contextos concretos de poder e conflito, como resposta aos modos de vida dominantes.
Moral dos senhores: a moral da afirmação
A moral dos senhores é a moral dos fortes, dos nobres, dos que vivem com plenitude. Ela nasce de quem se sente poderoso e não precisa de justificativas externas para viver. Nesse sistema:
- O bem está associado ao que é forte, belo, nobre, afirmativo;
- O mal é apenas o baixo, fraco, feio, desprezível.
É uma moral ativa, baseada na autoafirmação da vida. O senhor cria os valores a partir de si, sem ressentimento, sem inveja, sem necessidade de justificar-se perante o outro.
“O nobre sente a si mesmo como valor, e não precisa que o outro o diga.”
Moral dos escravos: a moral do ressentimento
A moral dos escravos, ao contrário, nasce de quem não pode agir — e, por isso, ressente-se. É uma moral reativa, que não afirma um modo de vida, mas nega o do outro.
Aqui:
- O bem passa a ser o fraco, o humilde, o obediente, o submisso;
- O mal é tudo aquilo que representa força, nobreza, prazer, poder.
Essa moral é a da ressignificação por vingança: como o escravo não pode ser como o senhor, ele transforma aquilo que o oprime em algo “mal” — e glorifica sua própria impotência como “bondade”.
Nietzsche identifica esse tipo de moral no judaico-cristianismo e em boa parte da moral ocidental moderna.
“O ressentimento dos impotentes se torna criativo e dá origem a valores.”
A inversão dos valores: o triunfo da moral dos escravos
Para Nietzsche, a história da cultura ocidental é, em grande parte, a história da vitória da moral dos escravos sobre a dos senhores. A religião, a filosofia moral e até a democracia moderna seriam expressões desse triunfo do ressentimento — onde se reprime o desejo, o corpo, a singularidade, em nome de valores universalistas e igualitários.
Mas essa vitória tem um custo: a negação da vida. O sujeito moderno, educado na culpa e na renúncia, vive alienado de sua própria potência criadora.
Por que isso importa hoje?
Nietzsche não propõe um retorno à barbárie ou ao domínio dos “fortes” no sentido brutal. O que ele propõe é uma crítica da moral como mecanismo de castração da vida. Em vez de obedecer cegamente a valores herdados, ele nos convida a:
- Questionar os fundamentos morais;
- Entender a função histórica dos valores;
- Criar novas formas de vida baseadas na afirmação, não na negação.
Em um mundo marcado por julgamentos morais fáceis, cancelamentos, discursos de pureza e culpa, Nietzsche continua sendo um pensador incômodo e necessário.
Conclusão: criar valores em vez de herdar verdades
A distinção entre moral dos senhores e moral dos escravos não é apenas uma curiosidade histórica. Ela é um convite para pensar:
- Estamos afirmando a vida ou apenas reagindo à do outro?
- Nossos valores são nossos ou herdamos sem pensar?
- Vivemos com potência ou com medo?
Nietzsche nos desafia a parar de repetir o que já foi dito — e a inventar novos caminhos, novas morais, novas formas de ser. Porque, no fim, a vida é criação — e não submissão.